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La médiation corporelle m’échappe le plus souvent : quand j’assiste à des événements qui m’intéressent, je n’ai guère conscience des césures perpétuelles que le battement des paupières impose au spectacle et elles ne figurent pas dans mon souvenir. Mais enfin je sais bien que je suis maître d’interrompre le spectacle en fermant les yeux, que je vois par l’intermédiaire des yeux. Ce savoir ne m’empêche pas de croire que je vois les choses elles-mêmes quand mon regard se pose sur elles. C’est que le corps propre et ses organes restent les points d’appui ou les véhicules de mes intentions et ne sont pas encore saisis comme des « réalités physiologiques ». Le corps est présent à l’âme comme les choses extérieures ; là comme ici il ne s’agit pas entre les deux termes d’une relation causale. L’unité de l’homme n’a pas encore été rompue, le corps n’a pas été dépouillé de prédicats humains, il n’est pas encore devenu une machine, l’âme n’a pas encore été définie par l’existence pour soi. La conscience naïve ne voit pas en elle la cause des mouvements du corps et pas davantage elle ne la met en lui comme le pilote en son navire. Cette manière de penser appartient à la philosophie, elle n’est pas impliquée dans l’expérience immédiate.

Puisque le corps lui-même n’est pas saisi comme une masse matérielle et inerte ou comme un instrument extérieur, mais comme l’enveloppe vivante de nos actions, leur principe n’a pas besoin d’être une force quasi-physique. Nos intentions trouvent dans des mouvements leur vêtement naturel ou leur incarnation et s’expriment en eux comme la chose s’exprime dans ses aspects perspectifs. Ainsi la pensée peut être « dans la gorge », comme le disent les enfants interrogés par Piaget, et cela sans contradiction, sans aucune confusion de l’étendue et de l’inétendu, parce que la gorge n’est pas encore un ensemble de cordes vibrantes capables de produire les phénomènes sonores du langage et qu’elle reste cette région privilégiée d’un espace qualitatif où mes intentions significatives se déploient en paroles.

Puisque l’âme reste coextensive à la nature, que le sujet percevant ne se saisit pas comme un microcosme où parviendraient médiatement les messages des événements extérieurs, et que son regard s’étend sur les choses mêmes, – agir sur elles n’est pas pour lui sortir de soi et provoquer dans un fragment d’étendue un déplacement local, c’est faire exploser dans le champ phénoménal une intention en un cycle de gestes significatifs, ou souder aux choses dans lesquelles il vit les actions qu’elles sollicitent par une attraction comparable à celle du premier moteur immobile. On peut dire, si l’on veut, que le rapport de la chose perçue à la perception, ou de l’intention aux gestes qui la réalisent est dans la conscience naïve un rapport magique : mais encore faudrait-il comprendre la conscience magique comme elle se comprend elle-même, – non la reconstituer à partir des catégories ultérieures : le sujet ne vit pas dans un monde d’états de conscience ou de représentations d’où il croirait pouvoir par une sorte de miracle agir sur des choses extérieures ou les connaître. Il vit dans un univers d’expérience, dans un milieu neutre à l’égard des distinctions substantielles entre l’organisme, la pensée et l’étendue, dans un commerce direct avec les êtres, les choses et son propre corps. L’ego, comme centre d’où rayonnent ses intentions, le corps qui les porte, les êtres et les choses auxquels elles s’adressent ne sont pas confondus : mais ce ne sont que trois secteurs d’un champ unique. Les choses sont des choses, c’est-à-dire transcendantes à l’égard de tout ce que je sais d’elles, accessibles à d’autres sujets percevants, mais justement visées comme telles, et comme telles moment indispensable de la dialectique vécue qui les embrasse.